Ecosistema Digital escribe Carlos Miguel Ramos Linares
Hace años, Stephen Hawking advirtió que el desarrollo de una inteligencia artificial plena podría significar el fin de la humanidad. En su momento, muchos tomaron esas palabras como una exageración de ciencia ficción, una hipérbole de un genio que había pasado demasiado tiempo pensando en el universo. Hoy, sin embargo, cuando los algoritmos escriben, crean imágenes, toman decisiones financieras, filtran información y modelan comportamientos, la advertencia parece menos un delirio y más una lectura premonitoria de lo que está ocurriendo ante nuestros ojos.
Los medios digitales han retomado sus declaraciones, amplificándolas con titulares de tono apocalíptico: “La advertencia más escalofriante de Hawking podría hacerse realidad”, dicen algunos portales. El problema no radica tanto en la advertencia en sí, sino en cómo se comunica. En el ecosistema hipermediático actual, el miedo vende. Los encabezados alarmistas no buscan reflexión, sino clics. Y así, las palabras de un científico que pedía cautela se transforman en un mensaje catastrofista, descontextualizado, repetido hasta el hartazgo.
La comunicación digital ha convertido la idea de “riesgo” en espectáculo. Nos enfrentamos a una estética del miedo tecnológico: imágenes de robots que se rebelan, voces sintéticas que amenazan, teorías sobre el reemplazo humano. Sin embargo, la verdadera amenaza no proviene de una máquina que despierte de su sueño binario, sino de la pasividad con la que nosotros, los usuarios, aceptamos cada nueva herramienta sin preguntarnos quién la diseñó, con qué propósito y bajo qué lógica económica.
Hawking temía que las máquinas pudieran llegar a superarnos. Pero tal vez el problema sea que ya hemos aprendido a comportarnos como ellas: optimizamos cada gesto, cuantificamos nuestras emociones, delegamos la memoria, automatizamos la empatía. En nombre de la eficiencia digital, hemos cedido gran parte de nuestra autonomía crítica. En ese sentido, la advertencia de Hawking no habla del futuro, sino del presente: la humanidad se vuelve prescindible no porque las máquinas piensen, sino porque dejamos de pensar nosotros.
Hablar del “fin de la humanidad” no tiene que ver con una aniquilación física, sino con una erosión simbólica. Lo que está en riesgo es la noción de experiencia humana como espacio de error, contradicción y lentitud. En el universo hipermedial —instantáneo, automatizado, autocomplaciente— la reflexión se percibe como una pérdida de tiempo. La IA no nos destruye: nos acelera hasta desdibujarnos.
Desde la Comunicación Digital, el reto consiste en reintroducir una pedagogía de la duda. Necesitamos alfabetizaciones tecnológicas que no sólo enseñen a usar una herramienta, sino a mirar detrás del algoritmo: quién lo controla, qué datos consume, a qué intereses responde. En América Latina, donde los debates suelen girar más en torno a la desigualdad que a la singularidad tecnológica, estas preguntas son urgentes. La brecha digital no sólo separa a los conectados de los desconectados, sino a los críticos de los crédulos.
Las advertencias de Hawking deben leerse, entonces, como un espejo. No para temerle al futuro, sino para examinar el presente. Si la humanidad desaparece, no será por la rebelión de las máquinas, sino por la abdicación de su conciencia. Los algoritmos no destruyen valores humanos; los replican. Si se entrenan con sesgos, reproducen injusticias; si se entrenan con miedo, amplifican la paranoia. La IA no es el monstruo: es el reflejo de quien la alimenta.
No necesitamos más titulares que anuncien el apocalipsis digital, sino más voces que piensen el vínculo entre tecnología y humanidad desde la complejidad, no desde el pánico. El fin que Hawking temía no está en el horizonte; está en nuestra forma de mirar la pantalla. Y mientras sigamos observando esas sombras creyendo que son la realidad —como en la caverna de Platón—, las máquinas seguirán aprendiendo de nosotros, incluso nuestras peores costumbres. El día que dejemos de hacerlo, tal vez ya no sea necesario que nos reemplacen.
